Memahami Manusia dalam Perspektif Epistemik-Tauhidik

Dalam upaya memahami hakikat manusia, berbagai pendekatan telah dikembangkan, baik dalam ilmu psikologi, filsafat, maupun teologi. Namun, pendekatan yang menjaga keseimbangan antara rasionalitas ilmiah dan etika tauhid masih jarang ditemukan. Artikel ini berusaha merumuskan kerangka epistemik-tauhidik tentang manusia dengan mengintegrasikan konsep-konsep Islam seperti nafs (jiwa), qalb (hati kesadaran), ruh (roh), dan iradah (kehendak), serta menjembatani dengan teori psikologi modern seperti self-transcendence (aktualisasi transendental) dari Maslow dan calibration of consciousness (kalibrasi kesadaran) dari David R. Hawkins. Artikel ini juga merefleksikan teori tripartit Watchman Nee dari sudut pandang Islam.

Adab Epistemik terhadap Ruh

Al-Qur’an menyatakan secara eksplisit bahwa ruh adalah urusan Allah:

“Dan mereka bertanya kepadamu tentang ruh. Katakanlah: Ruh itu termasuk urusan Tuhanku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan tentangnya melainkan sedikit.” (QS Al-Isra’: 85)

Pernyataan ini menjadi landasan epistemik bahwa manusia tidak berwenang menyelidiki substansi ruh. Oleh karena itu, pembahasan tentang manusia dibatasi pada aspek yang teramati secara spiritual dan psikologis, yakni nafs (jiwa) dan qalb (hati spiritual).

Nafs sebagai Medan Ujian Psiko-Spiritual

Nafs adalah manifestasi dari ruh dalam tubuh manusia (jasad). Ia merupakan entitas psiko-spiritual yang menerima berbagai dorongan, baik dari jasad (melalui kebutuhan biologis dan naluriah, disebut gharizah dan hajat al-‘udhawiyyah), maupun dari sisi spiritual (ilham ketakwaan).

Al-Qur’an menyatakan:

“Maka Dia mengilhamkan kepada jiwa itu (potensi) kefajiran dan ketakwaannya.” (QS Asy-Syams: 8)

Tingkatan nafs meliputi:

• Nafs Ammārah (QS Yusuf: 53): Jiwa yang cenderung kepada hawa nafsu.
• Nafs Lawwāmah (QS Al-Qiyāmah: 2): Jiwa yang mencela diri saat salah, menunjukkan kesadaran moral.
• Nafs Muthma’innah (QS Al-Fajr: 27–30): Jiwa yang tenang dan kembali kepada Tuhannya.

Qalb sebagai Pusat Kesadaran dan Kehendak

Sinyal realitas dari dunia luar masuk ke dalam diri manusia melalui pancaindra seperti penglihatan dan pendengaran. Informasi ini diproses secara logis oleh otak, tetapi makna dan keputusan akhir ditentukan oleh qalb. Alur ini dapat dirangkum sebagai: indera → otak → qalb → keputusan moral. Maka, memahami dunia tidak cukup dengan logika, melainkan harus melalui qalb sebagai pusat penilaian spiritual dan moral.

Qalb bukan hanya organ biologis, tetapi simbol pusat kesadaran dalam manusia. Ia menjadi titik interaksi antara pikiran, iman, dan kehendak.

Fungsi-fungsi qalb dalam Al-Qur’an:

• Memahami realitas: “Mereka memiliki qalb, tetapi tidak memahaminya.” (QS Al-A’raf: 179)
• Tempat iman: (QS Al-Hujurat: 7)
• Tempat wahyu diturunkan: (QS Asy-Syu’ara: 193–194)

Akal (‘aql) dalam kerangka ini dipahami sebagai salah satu fungsi dari qalb, bukan produk dari otak. Otak hanya membantu proses kognisi berbasis pancaindra, tetapi keputusan moral tetap ditentukan oleh qalb.

Jasad: Sarana, Bukan Sumber Dosa

Tubuh (jasad) adalah ladang ujian. Ia bukan sumber dosa, melainkan penyedia stimulus (dorongan) yang harus direspons oleh nafs dan diputuskan oleh qalb. Dalam Islam, tidak ada dosa inheren dalam tubuh; yang dinilai adalah kehendak dan niat.

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai kesanggupannya.” (QS Al-Baqarah: 286)

Kehendak Bebas dan Tanggung Jawab Moral

Manusia diberi kehendak terbatas (free will) dalam kerangka kehendak Allah yang mutlak. Al-Qur’an menegaskan:

“Dan kalian tidak bisa berkehendak kecuali jika Allah juga menghendaki.” (QS At-Takwir: 29)

“Sesungguhnya amal itu tergantung pada niat.” (HR. Bukhari-Muslim)

Manusia menjadi:

• Penyaksi (syāhid): sadar akan dorongan dan kondisi yang dialami.
• Penanggung jawab (mukallaf): karena memiliki kebebasan memilih dan kehendak di dalam qalb.

Malaikat juga memiliki qalb (kesadaran spiritual), tetapi tidak memiliki iradah bebas:

“Mereka takut kepada Tuhan mereka yang di atas mereka, dan melaksanakan apa yang diperintahkan.” (QS An-Nahl: 50)

Dengan demikian, perbedaan manusia terletak pada kombinasi antara qalb, iradah bebas, dan dorongan jasadi.

Pemetaan Kesadaran (David R. Hawkins)

Dr. David Hawkins mengembangkan skala kesadaran yang dapat dijadikan alat bantu memahami perkembangan spiritual manusia (meskipun tidak bersifat mutlak dalam Islam). Level-level tersebut antara lain:

Model ini tidak mengukur ruh, tetapi memetakan kesadaran nafs dan qalb. Ia berguna untuk refleksi spiritual, bukan untuk penghakiman.

Self-Transcendence dan Ma’rifah

Menjelang akhir hayatnya (1970), Abraham Maslow menambahkan satu kebutuhan di atas self-actualization, yaitu self-transcendence (transendensi diri), sebagai puncak motivasi manusia:

“Transcendence refers to the highest and most holistic levels of human consciousness… relating to the cosmos or God as ends rather than means.” (Maslow, The Farther Reaches of Human Nature, 1971, hlm. 269)

Dalam Islam, puncak kesadaran manusia adalah penghambaan kepada Allah:

“Tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk beribadah kepada-Ku.” (QS Az-Zariyat: 56)

Self-transcendence dalam kerangka tauhid adalah fana’ fillah—melebur ego dan tunduk total kepada Allah, bukan menjadi “tuhan kecil” seperti dalam paham panteisme.

Perbandingan Struktural: Manusia, Malaikat, dan Hewan

Untuk memperjelas posisi manusia sebagai makhluk yang diuji, berikut ini adalah perbandingan struktural:

Manusia adalah satu-satunya makhluk yang memiliki kombinasi tiga unsur ini. Di sinilah letak kemuliaan sekaligus tanggung jawabnya sebagai makhluk berakal dan bertauhid.

Integrasi Teori Tripartit Watchman Nee

Watchman Nee membagi manusia menjadi tiga komponen:

Kesamaan mendasar: Islam dan Nee mengakui manusia sebagai makhluk vertikal dan horizontal sekaligus. Ruh menghubungkannya dengan Allah, sementara jiwa dan tubuh membentuk kepribadian dan ladang amal.

Penolakan terhadap Reduksionisme dan Panteisme

Kerangka ini juga secara tegas menolak dua penyimpangan berpikir:

• Reduksionisme materialistik: yang menyamakan manusia hanya sebagai tubuh dan reaksi kimia otak.
• Panteisme spiritual: yang mengklaim bahwa manusia bisa menyatu dengan Tuhan secara zat.

Islam menempatkan manusia sebagai hamba, bukan pecahan Tuhan. Ma’rifah adalah kesadaran yang dalam, bukan penghilangan batas antara makhluk dan Khalik.

Jalan Menuju Ma'rifah (Sadar Allah)

Manusia adalah makhluk spiritual yang mengalami realitas fisik; ia memiliki kesadaran, ilham, dan kehendak sebagai potensi ilahiah dari ruh yang ditiupkan oleh Allah (QS As-Sajdah: 9). Manusia memiliki daya cipta dari Sang Maha Pencipta; inilah makna terdalam dari perannya sebagai khalifah di bumi (QS Al-Baqarah: 30). Namun manusia bukan Tuhan, ia tetap hamba yang diciptakan untuk beribadah kepada Allah (QS Az-Zariyat: 56).

Kerangka ini menawarkan pendekatan integral dalam memahami manusia—tidak reduksionis, tidak spekulatif. Ia menjaga adab terhadap wilayah ghaib, tetapi tetap memberi ruang bagi kajian ilmiah dan pengembangan spiritual.

“Menggapai ma’rifah tanpa melampaui batas manusia. Menjadi hamba sadar yang tunduk, bukan makhluk liar yang menuhankan ego.” (Refleksi dari QS Al-Baqarah: 285)

Tulisan ini merupakan "sintesis subjektif" dari berbagai sumber, termasuk Al-Qur’an, hadis, teori psikologi modern (seperti Maslow dan Hawkins), serta pemikiran teologis Islam dan Kristen, yang dirumuskan sebagai kerangka hipotetis reflektif. Pemikiran pribadi ini terbuka untuk kritik, diskusi, dan penyempurnaan lebih lanjut.